كيف يشرق الإيمان في قلب صور الأكوان منطبع في مرآته؟…
أم كيف يرحل إلى الله ذلك القلب، وهو مكبل بشهواته؟….
أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله، وهولم يتطهر من جناية غفلاته؟…
أم كيف يرجو أن يفهم دقائق الأسرار، وهو لم يتب من هفواته؟…

من هذه الكلمات المؤثرة نعرف أسباب ضعف الإيمان وقسوة القلب التي يعاني منها خلق كثير وهي:
1- انطباع صور الأشياء الأثيرة لدى الإنسان في مرآة قلبه؛ فأصبحت حجابا كثيفا قلما يسمح لضوء الإيمان بالدخول…
2- غلبة الشهوات على القلب حتى استحوذت على كل شؤنه…
3- استيلاء الغفلة على ذلك الإنسان؛ بحيث أصبح بعيدا عن الله في تفكيره وتخطيطه وتدبيره؛ فقد استولت الدنيا على بؤرة المشاعر لديه…
4- عدم المسارعة إلى التوبة، والاعتصام بالله كلما استغواه الشيطان، أو دعته نفسه الأمارة بالسوء المعصية  

 ولاشك أن القليل النادر من الناس من وصل إلى الغنى العالي؛ فهو أمر صعب المنال،ولكن التاريخ يحدثنا عن نماذج فذة من البشر استطاعوا أن يُخرجوا حب الدنيا من قلوبهم: فمنهم من خرج من جميع أمواله، حيث أمضاها في سبيل الله، ومنهم من خرج من ملكه ورئاسته طواعية ليتفرغ لعبادة الله والاستعداد لليوم الآخر، وأوضح مثال لذلك هو الزاهد المشهور إبراهيم بن أدهم، فقد خرج من ثروته الطائلة، وملكه الواسع، وهاجر من خراسان إلى الشام، وكان يعمل بيده لينال قوت يومه من الحلال الطيب وهو القائل: أننا نعيش في سعادة لو علم بها الملوك؛ لجالدونا عليها بالسيوف، إنها سعادة غنى النفس، وراحة الغنى بالله، والسرور بذكر الله، والأنس بمناجات الله، والفرح بلقاء الله، والا طمئنان إلى رحمة الله، والأمن من غضب الله يوم القيامة؛ لإن الله لا يخذل عباده الصالحين… 
أما الغنى السافل؛ فهو حيازة الأموال، وأمتلاك العقارات؛ وبنى الدور، والسكنى في القصور، والتعالي على المساكين، وأدزدراء الفقراء…
وهذا هو الغنى السافل كما يسميه ابن القيم؛ لأنه هبط بصاحبه إلى مستنقع الشهوات، وهوى به في دركات الرذائل إلا من رحم الله…
وهو غنى سافل مذموم لأنه لم يغني القلب و ولم يسد فاقته من حب الدنيا، ولم يرو غليل الروح ويشفيها من البحث عن المزيد من الأموال؛ فلا تعجب عندما تجد ثريا قد حاز الأموال الطائلة؛ ومع ذلك؛ فقلبه أشد تلهفا إلى البحث عن المزيد، فقد روي عن عيسى بن مريم – عليه السلام -  أنه قال: مثل طالب الدنيا كمثل شارب ماء البحــر كلما أزداد منه شربا أزداد عطشا…
 وإذا فتشت ىفس زوايا هذا الطالب للدنيا تجد نفسه قد لفها الهم والحزن، ولم تجد السعادة إلى روحه طريقا؛ فكل الطرق مسدودة بركام هائل من الطمع، و سحب ملبدة من الجشع، ليس له فكر إلا في تحصيل المزيد من المال؛ فقلبه مشغو ل بذلك، قد فاض الطمع من  جوانبه، فلا مكان فيه لغير ذلك…
 فمن أين تأتيه السعادة؟
وإذا أتت؛ فأين تحل؟
فلا مكان لها في قلبه؛ فكل أرجاء القلب مشغولة بحب الدنيا ، ولا منزل لها في روحه؛ فكل زوايا الروح مأهولة بجمع المال… 
إذن الغنى غنى القلب، وغنى النفس، وهوبركة من الله يضعها في قلب من يشاء من عباده؛ فيمتليء قناعة ورضا بما كتب الله له؛ فيسعد من غير مال، ويطمئن من عير أعوان…

الحمدلله وحده والصلاة والسلام على من لانبي بعده:
بعد توديع عام مضت أيامه ولياليه وطويت صحائفه بما كان فيها من حسنات وسيئات
وفي مطلع هذا العام هذه وقفة محاسبة وتذكير ومقارنة نحاسب فيها أنفسنا أفرادا حتى تتحقق المحاسبة الجماعية ونقارن بعض أفعالنا
بأفعال سلفنا الصالح لأن مشكلتنا أننا نأنف من المحاسبة ونظنها عيبا وقدحا في الذوات وهذا سبب إستمرارنا على الخطأ الذي كانت نتيجته التخلف لأمتنا التي أصبحت عالة على الغير بيد أبناء قبل أعدائها وقد كانت في موقع الريادة والصدارة على يد أسلافنا مع أن ظروفهم من حيث الكثرة العددية ومن حيث الموارد الطبيعية لكن النظرة إلى الدنيا بيننا وبين أسلافنا كانت مختلفة فحينما كانت الدنيا وسيلة عندهم أصبحت عن الكثيرين منا غاية بالقول
والإدعاء لأننا لايمكن أن نعترف على أنفسنا فهي غاية بالأفعال والأحوال

الإنفصام بين القناعات والأفعال
إنه وللأسف يوجد انفصام بين قناعاتنا وبين أفعالنا فقناعتنا هي بالدار الآخرة لكن أفعالنا في أكثرها للدنيا ولم يكن عند أسلافنا هذا الإنفصام فقناعتهم كانت بالآخرة وعملهم كان من أجلها ويرون أن ذلك عين العقل والحكمة حين يقول حكيم منهم لوكانت الدنيا ذهبا يفنى والآخرة خزفا يبقى لوجب على العاقل أن يختار الخزف الباقي على الذهب الفاني فكيف إذا كانت الدنيا هي الخزف الفاني والآخرة هي الذهب الباقي+
بهذه النظرة الصحيحة إلى الدنيا والآخرة صلح حال أسلافنا فصلحت لهم الدنيا وانقادت لهم الأمم

*تنافسهم في الآخرة وتنافسنا في الدنيا *

لما سمع الصحابة رضي الله عنهم قول الله عز وجل
فاستبقوا الخيرات
وقوله تعالى سابقوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والأرض
فهموا من ذلك أن المراد أن يجتهد كل واحد منهم أن يكون
هو السابق لغيره إلى هذه الكرامة والمسارع إلى بلوغ هذه الدرجة العالية فكان أحدهم إذا رأى من يعمل عملا يعجز عنه خشي أن يكون صاحب ذلك العمل هو السابق له فيحزن لفوات سبقه فكان تنافسهم في درجات الآخرة واستباقهم إليها كما قال تعالى
وفي ذلك فليتنافس المتنافسون ثم جاء من بعدهم فعكسو الأمر فصار تنافسهم في الدنيا وحظوظها الفانية

عبادتنا وعبادتهم

لقد فقه سلفنا عن الله أمره وتدبروا في حقيقة الدنيا ومصيرها إلى الآخرة فاستوحشوا من فتنتها وتجافت جنوبهم عن مضاجعها وتناءت قلوبهم من مطامعها وارتفعت همتهم على السفاسف فلاتراهم إلا صائمين قائمين باكين والهين ولقد حفلت تراجمهم بأخبار زاخرة تشي بعلو همتهم في التوبة والإستقامة وقوة عزيمتهم في العبادة والإخبات وهاكم أيها الأخوة طرفا من عبادتهم عباراتهم وأفعالهم في مقارنة مع عباراتنا وأفعالنا
قال الحسن رحمه الله
إذا رأيت الرجل ينافسك في الدنيا فنافسه في الآخرة
وقال وهيب بن الورد إن استطعت ألا يسبقك إلى الله أحد فافعل
وقال بعض السلف
لو أن رجلا سمع برجل أطوع لله منه فانصدع قلبه فمات لم يكن ذلك بعجب
لطائف المعارف
كانو رحمهم الله تعالى ورضي عنهم مجتهدين في العبادة متفانين في الطاعة قيل لنافع ماكان ابن عمر يصنع في منزله قال الوضوء لكل صلاة والمصحف فيما بينهما
طبقات ابن سعد
ولم يكن أشد إزعاجا عليهم من فريضة تفوت لأنهم عظموا الله تعالى فعظموا فرائضه قال وكيع إبن الجراح رحمه الله
كان الأعمش قريبا من سبعين سنة لم تفته التكبيرة الأولى واختلفت إليه أكثر من ستين سنة فما رأيته يقضي ركعة
تهذيب التهذيب
قارنوا هذه المحافظة على الصلاة عند المسلمين اليوم وإذا أردتم أن تتم المقارنة فما عليكم إلا أن تنظروا إلى المساجد في صلاة الفجر
فإذا فاتت الواحدة منهم صلاة الجماعة فما عساه أن يفعل
كان ابن عمر رضي الله عنهما إذا فاتته العشاء في جماعة أحيا بقية ليلته
حلية الأولياء
كم تفوتنا الجماعة وإذا فاتتنا فماذا نفعل بل تفوتنا الصلاة في وقتها كسلا وتهاونا بلاعذر فما هو شعورنا تجاه ذلك هل تحركت قلوب القوم ومانهضت الأمة في وقتهم إلا لأن قلوبهم كانت يقظة مراقبة لله تعالى.

الأمانة بيننا وبينهم

استشعر أسلافنا مسؤولياتهم تجاه الله تعالى وحافظوا على مااسترعاهم الله من حقوق الناس وأعمالهم فراقبوا الله في ذلك كله يرى الواحد منهم أن الولاية والوظيفة مسؤولية وحمالة فيتجرد من شهواته وينسى اللذائذ للقيام بها خير قيام وإتقان عمله فيها
أما نحن فإننا نجعلها سلما يوصلنا إلى اللذائذ والشهوات ونظنها وتشريفا ونتغافل عن كونها تكليفا وهذا سبب من أسباب التخلف والفوضى
عن أبي عبيدة عقبة بن نافع أنه دخل على فاطمة بنت عبد الملك فقال ألا تخبريني عن عمر بن عبدالعزيزقالت ماأعلم أنه أغتسل من جنابة ولا احتلام منذ استخلف
سبحان الله هم المسؤولية أخمد شهوته وانظروا كيف تتحرك شهواتنا بعد أدنى درجة ورفعة دنيوية نحصلها
الدنيا في أعيننا وأعينهم
كانو يعيبون من جعل الدنيا أكبر همه وينكرون عليه ذلك بينما ننظر إلى من فعل ذلك بإجلال وإكبار نقول كيف أدار عقله تلك التجارات وكيف أحسن التصرف في فرص المال والجاه وربما كان هذا الذي أثار إعجابنا وإكبارنا غافلا عن الآخرة بل ربما أنه لايراعي في كسبه حدود الله ولايتورع عما حرم الله ولايؤدي حق الله فيه وكثير منهم كذلك كذلك ومع ذلك نعجب به ونقدمه في المجالس والدعوات على قوم صالحين من أجل الدنيا التي يملكها قال عامر بن قيس لقوم ذكروا الدنيا وإنكم والله لتهتمون أما والله لئن استطعت لأجعلنها هما واحدا قال الحسن ففعل ذلك حتى لحق بالله
علو الهمة

الذنوب في نظرهم ونظرنا

كانو يعجبون من مؤمن بالجنة يطول نومه وموقن بالنار يكثر لهوه أما نحن فلاشيئ من ذلك يثير العجب عندنا قال أحمد بن حرب رحمه الله ياعجبا لمن يعرف أن الجنة تزين فوقه والنار تسعر تحته كيف ينام بينهما
كان الخوف من الذنوب ملازما لهم أدى إلى شدة محاسبتهم لنفوسهم ولومها على الحقير قبل الجليل والصغير قبل الكبير وضعوا النار نصب أعينهم مع رجائهم مع رجائهم في رحمة الله تعالى لكنهم لم يتكلوا عليها ويتركوا العمل كما يفعل كثير منا حينما يؤمر بطاعة أو ينهى عن معصية يبادرك قائلا إن الله غفور رحيم وينى أو يتناسى إن الله شديد العقاب
كان منصور بن المعتمر رحمه الله إذا رأيته قلت رجل أصيب بمصيبة منكسر الطرف منخفض الصوت رطب العينين إن حركته جاءت عيناه بأربع قالت له أمه ماهذا الذي تصنع بنفسك تبكي الليل عامته لاتسكت لعلك يابني أصبت نفسا لعلك قتلت قتيلا فيقول ياأمه أنا أعلم بما صنعت نفسي
وهذا الخوف الشديد أدى إلى ضبط ألسنتهم عن اللغو والثرثرة فضلا عن نطق الحرام قال بعض أصحاب الربيع بن خثيم صحبت الربيع عشرين عاما ماسمعت منه كلمة تعاب قارنوا هذا مع رصيدنا الذي نودعه كل يوم في صحف الأعمال من الكلام الذي لايفيد
تنوع العبادات عند السلف مع كل ماسبق ذكره تجد عند السلف تنوعا في الأعمال الصالحة ومسابقة في ميادينها وإبداعا في مجالاتها مع كثرة هذا العمل الصالح بحيث يستوعب الوقت كله قال عبدالرحمن بن مهدي لو قيل لحماد بن سلمة إنك تموت غدا ماقدر أن يزيد في العمل شيئا
وحماد بن سلمة تأثر بشيخه سليمان التيمي في ساعة يطاع الله عزوجل فيها إلا وجدناه إما متوضئا أوعائدا أو مشيعا لجنازة أوقاعدا في المسجد قال فكنا نرى أنه لايحسن يعصي الله عزوجل لقد تعلقت قلوبهم بالله تعالى فكان همهم الآخرة يتسابقون عليها ويتنافسون فيما يقرب إليها

التابعون للصحابة بإحسان

لما كان الصحابة قد شرفوا بالصحبة لم يقعد التابعون عن مسابقتهم في الخير بحجة أنهم قد سبقوهم بالصحبة بل اجتهدوا في العمل لعلهم يدركون من سبقوهم بالصحبة بل اجتهدوا في العمل لعلهم يدركون من سبقوهم يفصح عن هذا المعنى العظيم التابعي الجليل أبو مسلم الخولاني رحمه الله تعالى حينما يقول أيظن أصحاب محمد أن يستأثروا به دوننا كلا والله لنزاحمنهم عليه زحاما حتى يعلموا أنهم قد خلفوا وراءهم رجالا فمن منا ينظر تلك النظرة وينافس في الخير أولى الخير ويرضى في الدنيا ماقسم له ويفرغ قلبه للآخرة
أين أصحاب الهمم العالية
صاحب الهمة العالية والنفس الشريفة التواقة لايرضى بالأشياء الدنية الفانية وإنما همته المسابقة إلى الدرجات الباقية الزاكية التي لاتفنى ولايرجع عن مطلوبه ولو تلفت نفسه في طلبه ومن كان في الله تلفه كان على الله خلفهوبعد هذه المقارنة المختصرة هل نعرف بم سبقنا وماسبب تخلفنا وضعفنا إن سبب ذلك ركوننا إلى الدنيا مع إعراض كثير عن الله والآخرة فوكلنا الله إلى أنفسنا وماأضعفنا إذا وكلنا إلى أنفسنا أمر سر قوة أسلافنا فإنهم علقو قلوبهم بالله تعالى والآخرة فكفاهم الله أمر الدنيا ورفعهم على أمم الأرض فهل ندرك ذلك في بداية عام جديد فنصلح أنفسنا حتى تصلح أمتنا؟
نرجو ذلك ونسأل الله تعالى أن يصلح قلوبنا إنه سميع مجيب
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

         في نهاية العام من يحاسب نفسه ؟!

        إبراهيم بن محمد الحقيل

الحمد لله وحده ، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده .. أما بعد :
فإن صحة الأبدان ، وأمن الأوطان ، ورغد العيش هي مقومات الحياة ، ولذا قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( من أصبح منكم آمناً في سربه ، معافى في بدنه ، عنده قوت يومه ، فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها ) . [أخرجه الترمذي وابن ماجه وهو حديث حسن] . بفقدان واحدة من هذه الثلاث يكون عيش الإنسان منغصاً ولربما تمنى الموت . هذه النعم الثلاث عندما يجدها الإنسان فإنه لا يحس بمرور الأيام ، وانقضاء الأعوام ؛ فالأيام تمر عليه سريعاً .
كان هذا العام بالأمس مبتدئاً ، وها هو الآن ينتهي ، وكأننا لم نعش أيامه وشهوره ؛ لكن المرضى والخائفين والجائعين والأسرى والمسجونين ، قد طالت عليهم أيامه وأبطأت شهوره ، من شدة ما يجدون ويحسون !!

ضرورة المحاسبة :

في آخر أيام هذا العام لا بد من المحاسبة والمراجعة ؛ فالمؤمن يعلم أن حياته ليست عبثاً ، ويدرك أنه لم يخلق هملاً ، وهو على يقين أنه لن يترك سدى . وقد يعمل الإنسان في حياته أعمالاً ثم ينساها ؛ لكنه يوم القيامة سيوفاها كما قال تعالى : {يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيد } [المجادلة:6] . وقال تعالى : { يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ }[ آل عمران:30] . وقال تعالى :{ وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ } [الأنبياء:47] .
إن النعم التي يتقلب الناس فيها ، والصوارف التي تحيط بهم تجعلهم ينسون الحساب ، ويغفلون عن ذكر يوم المعاد ، { اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مَّعْرِضُونَ (1) مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ } [الأنبياء:1،2] .

كيفية المحاسبة :

لا بد أن ينظر الإنسان في عمله ، ويتأمل حاله كيف قضى عامه ؟ وفيم صرف أوقاته ؟
في عامه الراحل كيف كانت علاقته بربه ؟
هل حافظ على فرائضه ، واجتنب زواجره ؟
هل اتقى الله في بيته ؟
هل راقب الله في عمله وكسبه وفي كل شؤونه وأحيانه ؟
فإنه إن فعل ذلك صار يعبد الله كأنه يراه ، فإن لم يكن يراه فإن الله تعالى يراه . ومن حاسب نفسه في العاجلة أمن في الآخرة ، ومن ضحك في الدنيا كثيراً ولم يبك إلا قليلاً يخشى عليه أن يبكي في القيامة كثيراً . كما قال تعالى :{ فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً وَلْيَبْكُوا كَثِيراً } [التوبة:82] قال ابن عباس رضي الله عنه : (( الدنيا قليل فليضحكوا فيها ما شاؤا فإذا انقطعت وصاروا إلى الله تعالى استأنفوا في بكاء لا ينقطع عنهم أبداً )) [أخرجه ابن جرير وابن أبي شيبة بإسناد صحيح] .
وعن أبي هريرة وأبي سعيد رضي الله عنهما قالا : قال رسول صلى الله عليه وسلم : (( يؤتى بالعبد يوم القيامة فيقال : ألم أجعل لك سمعاً وبصراً ومالاً وولداً ، وسخرت لك الأنعام والحرث ، وتركتك ترأس وتربع فكنت تظن أنك ملاقيَّ يومك هذا ؟ فيقول : لا ، قيقول له : اليوم أنساك كما نسيتني )) [أخرجه الترمذي بسند صحيح] وقال : معنى قوله : (اليوم أنساك كما نسيتني) : اليوم أتركك في العذاب .

علاج القلوب قبل علاج الأبدان :

إذا كان مرضى الأبدان يشخصون الداء ، ولا يزالون في متابعة مستمرة للمرض حتى يقضي عليه ؛ فبطريق الأولى والأحرى يفعل ذلك مرضى الذنوب والآثام .
إن استصلاح القلوب أهم وآكد من استصلاح الأبدان . وإذا كانت الحياة تنقلب عذاباً عند فساد الأبدان ؛ فعذاب الآخرة أشد وأنكى لمن فسدت قلوبهم .
إن مجالات الذنوب والمعاصي في هذا الزمن واسعة ، والداعي لها كثير ، وسبل الطاعة ضيقة ، والداعي لها قليل .فالفتن تلاحق الناس في أسواقهم وأعمالهم ، وتملأ عليهم بيوتهم ، وتفسد أولادهم ونساءهم ، ولا يزال أهل الباطل يجرون عباد الله إلى باطلهم وسيستمرون ، فماذا علمنا لدرء الشر عن أنفسنا وبيوتنا ؟!
إن عامنا يمضي وذنوبنا تزداد ، وإن آخرتنا تقترب ونحن عنها غافلون – إلا من رحم الله وقليل ما هم!- نمنّ على الله بالقليل من الطاعات ، ونواجهه بالكبائر والموبقات !! فهل ندرك أننا لا نزال غافلين ؟!
جاء قوم إلى إبراهيم أدهم رحمه الله في سنة أمسكت فيها السماء وأجدبت فيها الأرض فقالوا له : استبطأنا المطر فادع الله لنا . فقال : تستبطئون المطر ، وأنا استبطئ الحجارة .

آثار الذنوب على الأمة :

بسبب الذنوب والمعاصي ، وإصرار كثير من العباد عليها : أصبحت أمة الإسلام مائدةً ممدودة لكل طاعم ، وصندوقاً مفتوحاً لكل آخذ ، وقصة يحكيها كل شامت ، نسوا الله فنسيهم ، وتركوا أمره فسلط عليهم أعداءهم .
أورثتهم الذنوب ذلاً ومهانة ، سكنت معها القلوب بل ماتت . ألفت العيون دموع اليتامى ، واعتادت الآذن على أنات الأيامى . ولقد أصبح قتل المسلم الأعزل في كثير من الأقطار أمراً سهلاً ؛ بل ممتعاً يدعو للفرحة والنزهة من قبل الكافرين .. ولا حول ولا قوة إلا بالله العزيز الحكيم .
والمصيبة أنه يصاحب هذا التسلط من الأعداء تفرق المسلمين ؛ وتشتت أمرهم ، واختلاف كلمتهم ؛ فبعضهم يكره بعضاً ، ويتباغضون أشد من بغضهم لأعدائهم في كثير من الأقطار والبقاع . فلماذا كل هذا ؟!
إن النظرة المتأنية لأسباب هذا الذل والهوان ، وذلك الاختلاف والافتراق توجد قناعةً مفاداها أن الذنوب والمعاصي من أهم أسباب ذلك ؛ بل هي السبب الرئيسي له .

ماذا قدمنا لأمتنا ؟!
إن جميع المسلمين في الأرض لم يرضوا عن واقعهم المهين ؛ لكن هل تحركوا لتغييره ؟!
كل فرد من الأفراد يتأسف ويأسى لواقع أمته ، ولو تأملت حاله لوجدته سبباً من أسباب هذا الواقع !!
إن صلاح الأفراد فيه صلاح الأمم ، وإن فسادهم فيه فسادها .. إذا أصلح كل فرد نفسه ومن هم تحت يده ، ونشر الإصلاح بين الناس على قدر جهده ووسعه صلحت الأمة بإذن الله تعالى . أما أن يكون كل فرد فاسداً في نفسه مفسداً لمن هم تحت يده – إلا من رحم الله – ويريد أن تصلح الأمة ، وأن تعتز وتنتصر على أعدائها ؛ فذلك من أبعد المحال ، والله لا يصلح عمل المفسدين .
إن مشكلتنا تتخلص في أننا لا نحس بأننا سبب من أسباب انحدار أمتنا وتخلفها ، ونتغافل عن كوننا جزءاً من أجزاء الأمة التي نريد صلاحها ، وكل واحد منا يرمي باللائمة على الغير . ومن المضحك جداً أن نلوم عدوّنا ، ونجعله سبب مشاكلنا ؛ لكي نتنصل من مسؤولياتنا ، ونرتاح من تبعات التحليل والتدقيق ، والمحاسبة والتقويم ، فهل ندرك ذلك في نهاية عام نودعه وبداية عام نستقبله ؟! ونفقه أن الأمة لن تصلح وتنتصر حتى يصلح كل فرد من أفرادها نفسه ، وينتصر على أهوائه وشهواته ؟! نرجو أن ندرك ذلك ونعقله .

وصلى الله على نبينا وعلى آله وصحبه

منقول من موقع صيد الفوائد 

 وسنتحدث اليوم عن طول الأمل: وهو أن يذوب الإنسان في حب الدنيا، وينسى ما سواها، ويكثر من الاستعداد لها، وكأنه سيعيش فيها خالدا مخلدا، لا يرحل عنها أبدا، وهذا حال أكثر الناس في زماننا هذا، ذاهلون عن الآخرة، مقبلون على الدنيا، وكلما يحيط بهم يشجعهم على ذلك، من غفلة عن ذكر الله، وتعلق شديد بالدنيا، ومغريات جذابه تجعل الحليم حيرانا…
ولو فكر الإنسان في حاله، وأنه مهما عاش لابد صائر إلى الفناء؛ لغير رأيه، وندم على تفريطه، وترك الزائلة، وأقبل على الباقية …
يقول سبحانه وتعالى:   
*أَفَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ*
* ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا كَانُوا يُوعَدُونَ *
* مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ  *
لو عاش الإنسان سنين طويلة؛ فإنه لابد أن يرحل عن هذه الدنيا، ثم أن هذا الإنسان نفسه ليس لديه ضمان أن يعيش سنين طويلة؛ فربما يفجأه الموت وهو في ريعان الشباب، كما هو مشاهد كل حين…
فالعاقل هو الذي لا يركن إلى طول الأمل، بل يخاف منه أشد الخوف كلما أحس به؛ لأنه مطية الشيطان؛ ولذلك وردت أخبار كثيرة من الصالحين في ذم طول الأمل
قال معروف لرجل صلّ بنا الظّهر , فقال :
إن صليت بكم الظهر لم أصلّ بكم العصر …
 فقال : معروف كأنك تؤمل أن تعيش إلى العصر, نعوذ بالله من طول الأمل …
لو علمت أنني أعيش إلى العصر لشق علي ذلك…
( فأما قصر الأمل؛ فهو العلم بقرب الرحيل، وسرعة انقضاء مدة الحياة، وهو من أنفع الأمور للقلب؛ فإنه يبعثه عن معاسفة الأيام، وانتهاز الفرص التي تمر مر السحاب، ومبادرة طيّ صحائف الأعمال، ويثير ساكن عزماته إلى دار البقاء، ويحثه على قضاء جهاز سفره، وتدارك الفارط من أيامه، ويزّهده في الدنيا، ويرغّبه في الآخرة…
فيقوم بقلبه – إذا داوم مطالعة قصرالأمل -  شاهد من شواهد اليقين؛ يريه فناء الدنيا، وسرعة انقضائها، وقلة ما بقي منها، وأنها قد ترحلت مدبرة، ولم يبقى منها إلا صبابة كصبابة الإناء يتصابُّها صاحبها، وأنها لم يبقى منها إلا كما يبقى من يوم صارت شمسه على ؤوس الجبال، ويريه لقاء الآخرة ودوامها، وأنها قد ترحلت مقبلة، وقد جاء أشراطها وعلامتها، وأنه من لقائها كمسافر خرج صاحبه يتلقاه؛ فكل منهما يسير إلى الآخر فيوشك أن يلتقيا سريعاً…
وقصر الأمل بناؤه على أمرين :
تيقن زوال الدنيا ومفارقتها…
,وتيقن لقاء الآخرة وبقائها ودوامها…
 , ثم يقايس بين الأمرين ويؤثر أولهما بالإيثار )
 الإمام ابن قيم الجوزية
سبق وأن قام بهذة المقايسة سفيان الثوري ثم صاغها في بيت من الشعر كان كثيراً ما يتمثل به :
 
باعوا جديداً جميلاً باقياً أبداً … بدارسٍ خَلَقٍ يا بئس ما اتجروا

وقال الشاعر:

سهوت وغرني أملـي … وقد قصرت في عملي

ومـنزلة خُلقت لهـا … جعلـتُ لغيرها شغلي

يظل الدهر يطلبـني … ويمـضي بي على عجل

فأيـامي تقـربـني … وتدنـيني من الأجـل

وقال شاعر آحر:

  كل حيٍ سيموت ليس في الدنيا ثبوت

حركات سوف تفنى ثم يتلوها خبوت

وكلامٌ ليس يحلو بعده إلا السكوت أيها

السادر قل لي أين ذاك الجبروت

كنت مطبوعاً على النطق فما هذا الصموت

ليت شعري أخمود ما أراه أم قنوت

أين أملاكٌ لهم في كل أفق ملكوت

زالت التيجان عنهم وخلت تلك البيوت

أصبحت أوطانهم من بعدهم وهي خبوت

لا سميع يفقه القول ولا حي يصوت

عمرت منهم قبورٌ وخلت منهم بيوت

لم تزد عنهم نحوت الدهر إذ حالت بخوت

خمدت تلك المساعي وانقضت تلك النعوت

إنما الدنيا خيالٌ باطلٌ سوف يفوت

ليس للإنسان فيها غير تقوى الله قوت

يقول الإمام ابن الجوزي رحمه الله  تعالى في كتابه { صيد الخاطر}:
من أظرف الأشياء إفاقة المحتضر عند موته , فإنه ينتبه انتباها لا يوصف , ويقلق قلقا لا يحد , ويتلهف على
زمانه الماضي…
ويود لو ترك كي يتدارك ما فاته و يصدق في توبته على مقدار يقينه بالموت و يكاد يقتل نفسه قبل موتها
بالأسف….
ولو وجدت ذرة من تلك الأحوال في أوان العافية حصل كل مقصود من العمل بالتقوى.
فالعاقل من مثّل تلك الساعة،  وعمل بمقتضى ذلك .
فإن لم يتهيأ تصوير ذلك على حقيقته تخيله على قدر يقظته…
فإنه يكف داعي الهوى و يبعث على الجد…
فأما من كانت تلك الساعة نصب عينيه كان كالأسير لها …

أن أكبر مصيبة تواجه المسلمين اليوم هي ضعف الإيمان، وقلة اليقين، وقسوة القلب وشدة التعلق بالدنيا…

حيث إن ضرر هذا الجانب عظيم، وعاقبته وخيمة، بل هي الماحقة والمصيبة والكارثة  التي تقضي

على الأخضر واليابس؛ وكيف لا يكون الأمر كذلك؛ وهي تقضي على الدِين، وتكون سببا في الخلود في دركات

الجحيم، ، حيث يُكّب أصحابها في النارعلى مناخرهم، ويحرمون من الجنة ونعيمها، ويقاسون عذاب جهنم

وجحيمها…

وهذه بعض أضرارها  في الآخرة، أما في الدنيا؛ فأضرارظاهرة للعيان:

فهي سبب رئيسي فيما يصيب الناس من غم ونكد وبلاء…

وهي سبب رئيسي فيما نرى من الانغماس في المعاصي والرذائل والجرائم…

وهي سببا رئيسي في الاستهانة بالدماء، وقتل الأبرياء بغير سبب، اللهم إلا الحصول مغنم تافة: من مال أو

شهوة أو رئاسة، وكلها زائلة، وستكون ندامة على صاحبها يوم القيامة؛ ولكن أين القلوب الحية؟ والضمائر

المستيقظة…

ونحن مطالبون شرعا بالسعي في سبيل الدعوة الله، والمساهمة رد الناس إلى واحة الإيمان بالله، كل بما

يستطيع، ولا يحقرن أحد من المعروف شيئا…

فالحياة بغير الإيمان بالله تعالى، والتوكل عليه، والثقة في علمه وعظمته وحكمته وحسن تدبيره؛ تصبح في

غاية التفاهة، ومحل الأزدراء والاحتقار …

وللأسف الشديد فإن هذه الكارثة قد بدأ يشتعل أوارها ، ويتطاير شررها، ويعم بلاؤها، بفعل الهجوم

الإعلامي والفكري المنظم الذي يشنه أعداء الإسلام، في ظل ضعف المسلمين، وغيابهم عن ساحة

الصراع؛ لأنشغالهم بصراع آخر محوره التنافس والمزاحمة على حطام الدنيا الزائل،ومافيها من مناصب

ورئاسات وتفاهات…

ولقد أثر هذا الهجوم الإعلامي الظالم على بعض شباب المسلمين،واستطاع أن يغير قناعاتهم، ويغسل

أدمغتهم بفعل الطَرْق الهائل والمتكرر عليها؛ فأنحازوا إلى صفوف أعداء الأمة، وأصبح ضررهم أشد من ضرر

الأعداء الأصليين الذين كانوا سببا في انحرافهم عن الجادة؛ لأنهم يظهرون بمظهر المصلح الأمين، ويتحدثون

بلسان الناصح المشفق، بينما قلوبهم قد تشربت الكفر، ونفوسهم قد تمردت عن الإذعان والتسليم لأمرالله،

وهم يجدون كل تشجيع، وكل عون، وكل إغراء من أسيادهم؛ لأنهم يستطيعون أن يصلوا عن طريقهم إلى أهدافهم الشيطانية التي تتمحور حول
صرف الناس عبادة الله، وتعبيدهم للبشر…

وللأ سف فإن الناس قد يثقون في هؤلاء المنافقين لظنهم أنهم صادقون فيما يدعون؛ لأنهم من أبناء

جلدتهم، وبني جنسهم…

ولاشك أن الهدف الأعظم لهؤلاء المجرمين هو القضاء على الإسلام لإنه الدين الحق المؤهل للوقوف في

طريق ما يرومون من السيطرة على العالم، ونشر أفكارهم وعاداتهم ومجونهم ورذائلهم و شرورهم…

إذن فعلينا – معشر المسلمين – أن نقف صفا وواحدا لرد هذا الكيد الداهم، وإيقاف تياره الهادر، كل حسب

طاقته، وفي حدود قدرته، ولا يحقرن أحدنا نفسه؛ فرب كلمة حق يقولها الإنسان؛ يكون فيها نجاته…

وعلينا أن نستعين بما لدينا من تراث زاخر بالدرر والفوائد في علاج ظاهرة ضعف الإيمان…

وإليكم مثالا لذلك من كتب الإمام الرباني ابن قيم الجوزية

قال ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه مدارج السالكين :

الأسباب الجالبة لمحبة الله، والموجبة لها، والتقرب إليه:

وهي عشرة :

أحدها : قراءة القرآن بالتدبر والتفهم لمعانيه وما أريد به .

الثاني : التقرب إلى الله بالنوافل بعد الفرائض ، فإنها توصله إلى درجة المحبوبية بعد المحبة .

الثالث : دوام ذكره على كل حال : باللسان والقلب والعمل والحال ، فنصيبه من المحبة على قدر نصيبه من الذكر .

الرابع : إيثار محابه على محابك عند غلبات الهوى ، والتسنم إلى محابه وإن صعب المرتقى .

الخامس : مطالعة القلب لأسمائه وصفاته ومشاهدتها ومعرفتها ، وتقلبه في رياض هذه المعرفة ومباديها ، فمن عرف الله بأسمائه وصفاته وأفعاله :

أحبه لا محالة ولهذا كانت المعطلة والفرعونية والجهمية ( والعلمانية في هذا الزمن) قطاع الطريق على القلوب بينها وبين الوصول إلى المحبوب .

السادس : مشاهدة بره وإحسانه وآلائه ، ونعمه الظاهرة والباطنة . ( إي الإحساس بنعم الله وشكرها وإدراك فضل الله على الإنسان)

السابع : وهو من اعجبها … انكسار القلب بين يدي الله تعالى وليس في التعبير عن هذا المعنى غير الأسماء والعبارات .

الثامن : الخلوة به وقت النزول الإلهي لمناجاته وتلاوة كلامه ، والوقوف بالقلب والتأدب بأدب العبودية بين يديه ، ثم ختم ذلك بالاستغفار والتوبة .

التاسع : مجالسة المحبين والصادقين ، والتقاط أطايب كلامهم كما ينتقي أطايب الثمر ، ولا تتكلم إلا إذا

ترجحت مصلحة الكلام ، وعلمت أن فيه

مزيداً لحالك ومنفعة لغيرك .

العاشر : مباعدة كل سبب يحول بين القلب وبين الله عز وجلف..

فمن هذه الأسباب العشرة وصل المحبون إلى منازل المحبة، ودخلوا على الحبيب، وملاك ذلك كله أمران:

استعداد الروح لهذا الشأن…

وانفتاح عين البصيرة…

فمثل هذه المواعظ المؤثرة، والأفكار النيرة سيكون لها عظيم الأثر عندما يكثر طرْقها للأذآن، ويستمر وقعها

على القلوب، كما يفعل أعداء الدين من

تكرار أفكارهم صباح مساء حتى صدقها السذج، وأصحاب الهواء…

وبالله التوفيق…

أما إذا انصرف اهتمامنا بجانب واحد دون بقية الجوانب؛ فذلك مؤذن بحياة غير مستقرة، ونكد متربص، فالإنسان الذي يهتم بجانب البدن، ويهمل الجوانب الأخرى يقع في هذا الخلل، صحيح أنه قد يجد منافع وقتيه من الشهوات والملذات، ولكنها سرعان ما تزول، وتعقبها حسرة وندامة؛ لأن كل من الروح والجسد له مادته التي يستمد منها حياته؛ فإذا أخذ كل منهما حقه من الغذاء، عاش حياة طيبة سعيدة، أما إذا وقع الميل إلى جانب دون الآخر؛ فقد وقع الخلل الذي ستظهر آثاره عاجلا أو آجلا..
إذن فلابد من التوازن لكي تعمل هذه العناصر كلها جنب إلى جنب؛ لتؤدي إلى نجاح الإنسان وسعادته؛ فالجسد له غذاؤه من الطعام والشراب والترفيه وغير ذلك، والروح لها غذاؤها من ذكر الله وقراءة القران والتفكر في ملكوت الله الواسع؛ فلا ينبغي أن نهمل أحدا منهما، ألا ترى إن العناية الزائدة  بجانب تؤدي حتما إلى إهمال الجانب الآخر، ثم لاتزال هذه الهوة تزداد مع الوقت؛ فالذي ينصرف إلى العناية بجانب الجسد مثلا؛ يبدأ يمده بما يطلب من الشهوات  المباحة، ثم تزداد النفس شراهة مع بعدها عن جانب الروح الذي فيه عنصر الوعظ والزجر عن المحرمات حتى تنزلق إلى مستنقع الشهوات المحرمة و المعاصي و الرذائل  …
إذن فالتوازن بين مطالب الجسد ومطالب الروح أمر في غاية الأهمية، والتهاون فيه يؤدي إلى أضرار كبيرة نحن في غناء عنها…
وأحيانا يقع الخلل في الميل إلى جانب الروح، وإهمال الجسد، وهذا له ضرر غير أنه مقتصر على فاعله وحسب؛ فقد يضر بصحته ويضعف بدنه؛ فيعجز عما قَصَرَ نفسه عليه من العبادة والتبتل؛ وقد وقع مثل هذا الخلل من أحد الصحابة رضوان الله عليهم، وهو أبو الدرداء الذي تأثر بما كان يسمع من النبي؛ فعزفت نفسه عن الدنيا وأقبل على العبادة بحماس منقطع النظير؛ فقد كان يصوم النهار ويقوم الليل حتى أجهد نفسه، وقد كان له امرأة من أجمل النساء، فقد خطبها الخليفة معاوة بن أبي سفيان بعد موت أبي الدرداء؛ فرفضت ذلك بحجة أنها تريد أن تكون زوجة لأبي الدرداء في الجنة، والمرأة لآخر أزواجها كما ورد في الأثر – هذا وقد لاحظ نساء الصحابة على هذه المرأة الجميلة الصابرة تبذلها وعدم اهتمامها بنفسها من حيث الزينة والتصنع لزوجها؛فسألنها عن ذلك؛فقالت: إن أبا الدرداء ليس له جاحة في الدنيا ولا أرب له في النساء،فهو قائم بالليل صائم بالنهار، ثم أن هذا الخبر قد نمي إلى سلمان الفارسي – رضي الله عنه – وهو أخو أبي الدرداء، آخا بينها النبي – صلى الله عليه مسلم – كما هو معروف من المؤاخاة بين المهاجرين والأنصار؛ وهنا لاحظ سلمان ذلك الخلل؛ فهب ليصلحه…
ذهب سلمان إلى أخيه أبي الدرداء،ومكث عنده يوما كاملا يريد أن يصلح هذا الخلل بطريقة عملية؛ ليتمكن من تعديل ذلك السلوك المعوج…
قدم أبو الدرداء الطعام لضيفه العزيز على قلبه فقال:
 كُلْ؛ فأني صائم…
قال سلمان: ما أنا بآكل حتى تأكل معي…
فلم يسع أبو الدرداء إلا أن يسمع كلام أخيه وينصاع لأمره لما عرف عنه من شفقة ونصح…
ثم ناما سويا في بيت واحد؛ فأراد أبو الدرداء أن يقوم ليصلي كعادته كل ليلة…
فقال له سلمان: نم…
فلم يسع أبو الدرداء إلا أن يسمع كلام أخيه وينصاع لأمره لما عرف عنه من شفقة ونصح…
وبعد قليل أراد أبو الدرداء أن يقوم ليصلي كعاته كل ليلة…
فقال سلمان : نم!!!
فلم يسع أبو الدرداء إلا أن يسمع كلام أخيه وينصاع لأمره لما عرف عنه من شفقة ونصح…
فلما كان آخر الليل؛ قال سلمان :قم الآن للصلاة؛ فصليا سويا…

ولم يكتفي سلمان بهذا التوجيه العملي، بل أردفه بتوجيه لفظي رقيق حيث قال:
إن لربك عليك حقا…
وإن لنفسك عليك حق…
وإن لأهلك عليك حق…
فأعط كل ذي حق حقه…
فبلغ ذلك النبي فقال صدق سلمان…
فكم نحن بحاجة لأن نقيم هذا التوازن في حياتنا لنكسب خير الدنيا والآخرة، ونريح أنفسنا من هذا اللهاث الشديد الذي قطع أنفاسنا لأجل حيازة أكبر قدر من حطام الدنيا، ولاشك أن الميل والجور في هذا الزمن هو في جانب الدنيا؛ حيث الانصراف الكلي إلى متاع الدنيا وشهواتها…
 نسأل الله أن يخرج حب الدنيا من قلوبنا…

ولاشك أن أكبر مدمر لهذه الحالة هو التعلق بهذه الدنيا، واعتبارها كل شيء في حياة الإنسان، حيث تجد الشخص إذا خسر القليل من حطام الدنيا؛ يحزن أشد الحزن، ويتألم أعظم الألم؛ بينما تجده لا يعير الأمر أهتماما عندما يفوته أمرا من أمور الدين؛ فلا يحزن عندما يضيّع فرضا من فروض الصلاة، ولا يغتم عندما يرتكب معصية من المعاصي…

وهو بهذه الممارسة يؤسس لحالة الإحباط والبؤس والشقاء، ويبتعد كثيرا عن الحياة الطيبة؛ حيث ترفرف السعادة، ويرقص القلب طربا، وتحلق الروح صعدا في فضاء الله الواسع مبتعدة عن ثقلة الارض وكدرها

- قال بعض العارفين: إنه ليمرُّ بالقلب أوقات أقول: إن كان أهل الجنة في مثل هذا إنهم لفي عيش طيب، وقال بعض المحبين: مساكين أهل الدنيا خرجوا من الدنيا وما ذاقوا أطيب ما فيها قالوا: وما أطيب ما فيها قال: محبة الله والأنس به والشوق إلى لقائه والإقبال عليه والإعراض عما سواه. (مدارج السالكين لابن القيم)

قال الدكتور باسم عامر: (إنَّ الذي يَعْلَمُ ما يُسعِدُ الإنسانَ ويُفرِحُ قلبَه هو الذي أوجده وصنعه وهو الله جل وعلا، فالله تعالى وليس غيره أعلم بحال الإنسان من الإنسان، فلا سبيل للإنسان الباحث عن السعادة والعيش الطيب إلا بمعرفة السبيل إلى ذلك عن طريق خالقه وفاطره سبحانه وتعالى.
فإلى ماذا دلَّنا الله تعالى – وهو أعلم بنا منَّا – لكي تتحقق الحياة السعيدة الهانئة ؟
معادلةٌ ربانيةٌ يسيرةٌ إنْ حقَّقها العبد تحقَّقتْ له الحياة الطيبة، هذه المعادلة هي وَعْدُه عزَّ وجلَّ بالحياة الطيبة لمن عمل صالحاً وهو مؤمن، قال تعالى: ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ )وقد ساق ابن كثير في تفسيره الأقوالَ الواردةَ في الحياة الطيبة، فقال: ” والحياة الطيبة تشمل وجوه الراحة من أي جهة كانت، وقد روي عن ابن عباس وجماعة أنهم فسروها بالرزق الحلال الطيب.

وعن علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، أنه فسرها بالقناعة. وكذا قال ابن عباس، وعِكْرِمة، ووهب بن منبه.
وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: أنها السعادة.
وقال الحسن، ومجاهد، وقتادة: لا يطيب لأحد حياة إلا في الجنة.
وقال الضحاك: هي الرزق الحلال والعبادة في الدنيا، وقال الضحاك أيضا: هي العمل بالطاعة والانشراح بها.
والصحيح أن الحياة الطيبة تشمل هذا كله “.

فالخلاصة أن الحياة الطيبة الموعود بها في الآية إنما هي في الدنيا، وهي واحةٌ موجودةٌ لمن آمن بالله تعالى وعَمِل صالحاً، فليست الحياة الطيبة كما يظن الكثيرون بالانغماس في المادة، يقول صاحب الظلال: ” وفي الحياة أشياء كثيرة غير المال الكثير تطيب بها الحياة في حدود الكفاية : فيها الاتصال بالله والثقة به والاطمئنان إلى رعايته وستره ورضاه . وفيها الصحة والهدوء والرضى والبركة ، وسكن البيوت ومودات القلوب . وفيها الفرح بالعمل الصالح وآثاره في الضمير وآثاره في الحياة . . وليس المال إلا عنصراً واحداً يكفي منه القليل ، حين يتصل القلب بما هو أعظم وأزكى وأبقى عند الله، وأن الحياة الطيبة في الدنيا لا تنقص من الأجر الحسن في الآخرة “.

والناظر في حياة أغلب الناس اليوم يجدها تعتمد على الأنغماس في المادة،وتسعى وراء الشهوات، وتهمل ما وراء ذلك

ولاشك أنه ينبغي للعاقل أنه يبذل كل جهده لعلاج هذه الحالة؛ فهي مرض خطير قد يفسد على الإنسان دنياه وآخرته…

وقد وجدت أن مطالعة سير الصالحين، والوقوف على أخبارهم، والنظر في ما يصدر عنهم من حكم وأقوال وإشراقات روحية، ونسائم إيمانية – تعتبر من أهم عناصر العلاج السهلة والمتوفرة في كل زمان ومكان…

سئل حاتم الأصم – وهو من الحكماء الزهاد فيه هذه الدنيا –

قيل له:على ماذا بنيت أمرك في التوكل على الله وترك الدنيا؟

قال:على أربع خصال:

1 –  علمت أن رزقي لا يأكله غيري؛ فأطمأنت به نفسي.

2 – وعلمت أن عملي لا يعمله غيري؛ فأنا مشغول به.

3 – وعلمت أن الموت يأتي بغتة؛ فأنا أبادره، ( أي أسابقه لكي أعمل أكبر قدر من الطاعات والقربات؛ لتكون لي ذحر عند الله في يوم لا ينفع فيه مال ولابنون )

4 – وعلمت أني لا أخلو من عين الله عز وجل؛ فعملت على المراقبة له في جميع الأحوال…

وقال رجل لحاتم الأصم : ما تشتهي؟

قال حاتم: عافية يوم إلى الليل!

فقال :ألست الأيام كلها في عافية.

قال حاتم: إن العافية في يوم أن لا أعصى الله فيه…

فهلم نطبق هذه القاعدة العظيمة، ونجتهد في الابتعاد المعاصي ما ظهر منها وما بطن، ونعزم على ذلك صباح كل يوم، ونوطن النفس عليه؛ حتى نكسب عافية يوم إلى الليل؛ونحوز بذلك على سعادة الدارين…   

وقال الفضيل بن عياض لِرَجُلٍ : كم أتت عليك ؟

 أي كم بلغت من العمر
قال الرجل : ستون سنة
قال : فأنت منذ ستين سنة تسير إلى ربك ، توشك أن تَبْلُغ
فقال الرجل : يا أبا علي ! إنا لله وإنا إليه راجعون
قال له الفضيل : تعلم ما تقول ؟
قال الرجل : قلتُ إنا لله وإنا إليه راجعون
قال الفضيل : تعلم ما تفسيره ؟
قال الرجل : فَسِّرْه لنا يا أبا علي
قال : قولك إنا لله تقول أنا لله عَبْدٌ ، وأنا إلى الله راجع ، فمن عَلِم أنه عَبْد الله وأنه إليه راجع فليعلم بأنه موقوف ، ومن عَلِم بأنه موقوف ، فليعلم بأنه مسئول ، ومن عَلِم أنه مسئول فليعد للسؤال جوابا
فقال الرجل : فما الحيلة ؟
قال : يسيره
قال الرجل : ما هي ؟
قال تُحسِن فيما بقي يغفر لك ما مضى وما بقي . فإنك إن أسأت فيما بقي أُخِذتَ بما مضى وما بقي

 وقد أشار إليهم القرآن منذ القِدَم فقال الله تعالى ” وقالوا ما هي حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر”…

 وقد كانوا في الأزمنة الغابرة جماعات قليلة، وأفراد معدودة، أما في هذا الزمان الذي طغت فيه المادة ، فقد كثروا حتى أصبحوا أمما معروفة، ودولا ممكنة، ولا زال هذا الداء ينتشر  ويتمدد يمينا وشمالا وشرقا وغربا حتى كاد يقضي على الإشراق الروحي والاطمئنان الإيماني ، فأصبحت البشرية في شقاء لا يكاد ينتهي، وتعاسة لا حدود لها، وذلك بسبب بعدها عن خالقها الذي خلقها من العدم…

 خطر في ذهني هذا الخاطر عندما كنت في صلاة العشاء ذات ليلة فقرأ الإمام سورة المرسلات التي تكررت فيها الآية الكريمة “ويل يومئذ ٍ للمكذبين” تسع مرات…

 وفي كل هذه المرات يأتي الله ببراهين قاطعة ، وأدلة واضحة على أن هذا الكون بضخامته الهائلة، ودقته المعجزة  قد أوجده خالق عظيم، ومدبر حكيم، ولايمكن أبدا أن يكون وُجد صدفة، أو خُلق عبثا كما يزعم الكفار الملحدون…

يقول سبحانه وتعالى “ويل يومئذٍ للمكذبين . ألم نهلك الأولين . ثم نتبعهم الآخرين . كذلك نفعل بالمجرمين “ فالله سبحانه وتعالى يهدد ويتوعد هؤلاء المكذبين الكفار بأن حسابهم سكون شديدا يوم البعث والنشور والحساب والجزاء ، ثم يأتي لهم بالبرهان القاطع والدليل الدامغ لعلهم يرجعون عن ضلالهم حيث يبين لهم أنه قد أهلك المكذبين السابقين وأن اللاحقين سيجدون نفس المصير إذا لم يرجعوا عن ضلالهم، وأن الذي بدأ الخلق – لا محالة – قادر على إعادته؛ لأن الإعادة أسهل من الابتداء …

ثم تأتي آيات أخرى، أكثر إيضاحا، وأشد بلاغا، يقول تعالى: “ويل يومئذٍ للمكذبين . ألم نخلقكم من ماء مهين . فجعلناه في قرار مكين . إلى قدر معلوم . فقدرنا فنعم القادرون” …

وفي هذه الآيات يبين الله تعالى أن أصل ذلك الإنسان المتكبر الذي دفعه كبره إلى أن يكفر بخالقه- هو ماء مهين أي حقير تافه يستقذره الإنسان ويتحاشاه؛ فكيف ينسى أصله ويجحد فضل ربه عليه، الذي نقله من تلك الحالة القذرة إلى أن أصبح إنسانا كاملاً سويا يملك القوة والإرادة والاختيار…

  ثم يقول تعالى ” ويل يومئذ للمكذبين . ألم نجعل الأرض كفاتا . أحياء وأمواتا . وجعلنا فيها رواسي شامخات وأسقيناكم ماء فراتا “ بين تعالى في هذه الجزئية أنه جعل الأرض كفاتاً والكفت في اللغه الضم والجمع إي ضامة للأحياء على ظهرها والأموات في بطينها فهي ساترة لهم، متكفلة بما يصلح حالهم، وهذا أمر لا يمكن أن يكون صدفة من الصدف بل هو تدبير محكم  لا يصدر إلى من حكيم قادر و هوالله سبحانه تعالى…

 ثم يقول تعالى في مقطع آخر ” ويل يومئذٍ للمكذبين ، هذا يوم لا ينطقون ، ولا يؤذن لهم فيعتذرون” يبين الله حال هؤلاء المكذبين عندما يعرضون في عرصات القيامة، عندما تخرسهم جرائمهم التي اقترفوها في حق الله سبحانه وتعالى؛ فلا يستطيعون الكلام لأنه لا حجة لهم، ولا يؤذن لهم في ذلك جزاء إعراضهم عن تعاليم ربهم…

وفي مقطع آخر يقول تعالى: “ويل يومئذٍ للمكذبين . هذا يوم الفصل جمعناكم والأولين . فان كان لكم كيد ففكيدون”…

 يوم القيامة عندما تجتمع الخصوم، وتجتمع الخلائق كلها، لاينفع هؤلاء المكذبين كيدهم، لأن الأمر كله لله؛ فهو الملك يوم الدين؛ حيث يبطل ملك كل مخلوق، ويبقى الملك للخالق وحده لاشريك له؛ حيث يفصل بين الخلائق لكي يميز الحق من الباطل والعدل من الظلم، وليس لأهل الضلال والكفر أي نصير، حيث يبطل كيدهم، ويتبرأ منهم  شركاؤهم، ويغشاهم الندم والحسرة على ما فرطوا في جنب الله…

وفي مقطع آخريقول تعالى: “ويل يومئذٍ للمكذبين . وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون”

لقد كانوا يسخرون من المؤمنين وإذا طُلب منهم أن يقيموا الصلاة يرفضون ذلك بطراً وكبراً “…

يحكى عن الإمام مالك أنه كان لايرى الصلاة قبل المغرب، وذات ليلة قال أحد الصبيان: صلوا ركعتين قبل الفريضة؛ فإذا بالإمام يصلي قبل الناس، فقيل له: هل رجعت عن قولك؟

قال: لا، ولكني تذكرت قوله تعالى ” وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون”

وفي جزئية أخرى يقول تعالى

“ويل يومئذٍ للمكذبين . فبأي حديث بعده يؤمنون”

إذا لم يؤمنوا بعد هذه الآيات الواضحة من كلام رب العالمين؛ فبأي حديث يؤمنون إذن، لقد عرضت عليهم البراهين، وجاءتهم الأدلة؛ ومع ذلك لم يؤمنوا بربهم،ولم يرتدعوا عن غيهم؛ فقل لي بربك متى يؤمن هؤلاء، لقد أجرموا في حق ربهم بالتكذيب، وأجرموا في حق عباده  بالظلم والجور والعدوان؛ لأن الذي يجحد حق ربه؛ فمن باب أولى أن يظلم عباده، فالكافر لا يردعه شيء فهو يقترف جميع القبائح، ويمارس جميع الجرائم، دون ضمير يؤنبه، أو إيمان يردعه، أو تهتز له شعره، أو يحس برحمة، ولذلك فلا بد أن ينال جزاءه كاملا في نار جهنم؛ حيث تشهد عليه أعضاؤه، وتخونه حجته، وتبطل حيلته، ويساق إلى جهنم في مشهد مرعب، وموقف مخيف، وأهوال تشيب لرؤيتها الولدان…

” ويل يومئذٍ للمكذبين . انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون . انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب . لا ظليل ولا يغني من اللهب .إنها ترمي بشرر كالقصر . كأنه جمالة صفر “

إنه لمشهد مرعب حقا، تلك النار  التي شررها المتطاير من جرمها في ضخامة الأبل، بل في ضحامة القصر أي البناء العالي…

وهذا هو الجزاء العادل على جرائم هؤلاء المكذبين؛ فهناك جرائم نسمع عنها في غاية الفظاعة، ومنتهى القسوة، كما حصل في البوسنة والهرسك حيث يؤتى بالأبرياء الذين  ذنب لهم إطلاقا؛ فيُعذبون حتى الموت من أجل الاستحواذ على أرضهم وأموالهم، وهو مايسمى بالتطهير العرقي، وكما حصل في العراق حيث يعذب الأبرياء، الذين لاذنب لهم بخرق  عظامهم ب(الدريل) تلك الآلة القوية التي يُخرق بها الجدران…

أليس هؤلاء المجرمين يستحقون التعذيب بتلك النار التي ترمي بشرر كالقصر؟

نسأل الله العافية